Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами - Природа бхакти – это смирение, сострадание и прощение

Я хотел бы прочитать слова Бхактивинода Тхакура. Очень важные для нас. Потому что, если мы поймем их, то ничего другого нам больше понимать не нужно будет. Это слова из «Джайва-дхармы» Бхактивинода Тхакура, где описывается диалог между учителем и учеником. И учитель говорит своему ученику: «Оставь свою гордыню, думая: „ Я – брахман, я богатый, я – большой знаток Писаний, я – вайшнав, я – преданный“». Даже это может быть гордыней. Кто-то замечал это на других? (смех) Я – преданный!!! А все остальные – грязные карми. Я отреченный человек, я столько всего оставил, я то, я сё…. Он говорит: «Человек не должен даже во сне видеть, как он тайком требует какое-то уважение к себе за то положение, которое он занимает». Даже во сне, даже в мечтах своих я не должен представлять, что я достиг этого положения. Это значит, что другие должны платить мне каким-то уважением. Он говорит: «Я должен всегда ощущать себя очень смиренным, очень кротким, бедным, ниже, чем травинка».

Услышав это, ученик задает ему вопрос. У ученика появляются в сердце сомнения. И наверняка, если мы, как следует, подумаем над этими словами, мы тоже, нам покажется это чем-то искусственным. Иначе говоря, есть какие-то сомнения. Есть что-то не то в этом. У ученика возникают сомнения. Он говорит: «Из этого я могу заключить, что смирение и сострадание…. Не став смиренным и сострадательным, человек не может быть вайшнавом». Учитель говорит: «Да, ты прав. Не став смиренным и сострадательным, человек не может быть вайшнавом». И тут ученик понимает, что ему не нравится в этом. Ученик понимает, какая философская проблема в этом заключена. Вы не поняли еще. Но я вам скажу. Он говорит: «Значит ли это, что бхакти зависит от смирения и сострадания?» Мы же знаем, что бхакти не зависимо, правильно? Ахайтуки апратихата. Бхакти – это совершенно не зависимая сила. А тут получается, что человек не став смиренным, не став сострадательным, не может обрести бхакти. И это значит, что бхакти зависит от смирения и сострадания. Правильно? Поймали мы его? Поймали? Поймали-поймали. Но не так-то просто его поймать. И этот ответ очень многое нам должен объяснить. Учитель говорит ему: «Нет, это не значит. Бхакти беспристрастно. Бхакти – это самосветящаяся красота, необычайное украшение человека. И она не лишена никаких хороших качеств». И слушайте, это самая суть. «Смирение и сострадание, поэтому, не являются назависимыми украшениями, но составляют неотъемлимую интрегральную часть бхакти». И он объясняет дальше, почему смирение и сострадание – суть бхакти. Смирение и сострадание и есть бхакти. Почему? Очень хорошее объяснение, очень красивое. Он говорит, что на каком-то уровне понимания преданный начинает чувствовать: «Я – слуга Кришны, и у меня ничего нет материального. Все то, что материальное у меня есть, на самом деле, не принадлежит мне. И Кришна – это все, что у меня есть. У меня ничего другого нет».
Когда человек чувствует это, что у меня ничего нет. Единственное, что у меня есть или кто у меня есть – это Кришна, это ощущение…. Это бхакти? Бхакти. Как это ощущение называется по-другому, если я чувствую, что у меня ничего нет? Да, это смирение. У меня есть только Кришна. Поэтому, бхакти и смирение – это синонимы. Дальше он говорит другую вещь. И когда я начинаю чувствовать это, у меня появляется это интенсивное ощущение разлуки с Кришной, страсть, желание приблизиться к Кришне, и я начинаю видеть одновременно с этим, что другие живые существа тоже являются слугами Кришны. Естественным образом я вижу, если я – частица целого, если я – часть большого целого, и я понял, что я – частичка целого, и что моя дхарма, моя природа как частицы служить этому целому, я вдруг начинаю видеть, что все остальные – тоже части Кришны и тоже слуги Кришны. И когда я вижу, что другие живые существа тоже слуги Кришны, какое я чувство испытываю по отношению к ним? Да, сострадание. Уважение – можно сказать, но я начинаю чувствовать сострадание к ним. Я начинаю чувствовать, что они тоже отделенные частицы Кришны.
И дальше он говорит самую удивительную вещь. Иначе говоря, он объясняет, что две эти вещи – дая и даинья…. Дая – значит, что? Сострадание. А даинья? Смирение. Даинья от слова дина, а дина – значит ощущение своей…. Я бедный. Дина – значит тот, у кого ничего нет. От сюда даинья – это ощущение того, что у меня ничего нет здесь. Я нищий.
Дая и даинья. Две этих вещи естественным образом появляются у человека, когда у него появляется бхакти, то есть ощущение своей частичности и своей принадлежности Кришне. В этом заключается бхакти. Бхакти заключается в том, что я, отказавшись от своей мнимой независимости, начинаю по-настоящему ощущать себя частицей Кришны. А частица – всегда слуга целого. Это логика, это ньяя. Часть всегда служит целому. Часть только тогда хороша, когда она служит целому.
Когда человек испытывает эти две эмоции, смирение и сострадание, Бхактивинод Тхакур пишет, что в глубине этих двух чувств, которые пересекаются друг с другом, что обнаруживается? Прощение. Кшама. Правильно? Когда у меня есть эта вещь, смирение и сострадание, Бхактивинод Тхакур пишет, что глубоко, в глубине этих двух эмоций скрыта третья эмоция, которая называется на санскрите кшама, прощение.
И в результате этого, как пишет Бхактивинод Тхакур дальше, вкладывая эти слова в уста учителя в «Джайва-дхарме», он говорит: «Вот пример прощения. Преданный думает: „Я сам нищий и беспомощный. Могу ли я нищий и беспомощный судить других и раздавать наказания другим?“» Когда это чувство, на это чувство накладывается дая, появляется кшама или прощение в сердце. Таким образом, он говорит, кшама или способность прощать – это третья составляющая часть бхакти.
Природа души – бхакти, природа души – любовь к Богу. А природа бхакти – это смирение, сострадание и прощение. И поэтому, когда материальная отделенность и, вызванная ею, слабость и гордыня заставляют нас обижаться на других, мы должны очень хорошо понимать, что это нечто прямо противоположное самой природе любви, самой природе бхакти.