Что значит в переводе с простого санскрита, что когда человек принимает принимает прибежище ... Шраддха хи шастра-артха вишваса – в шастрах говорится, что когда человек не принял прибежища, то он испытывает страх. Тогда, как если человек принял прибежище, он становится бесстрашным. Таким образом, оценить есть у кого-то шраддха или нет, можно по степени его предания или по степени его бесстрашия.
Это критерий. Когда у человека есть шраддха, он предается, он не боится. Это критерий. Мы знаем, естественно, что есть разная степень шраддхи, разная сила шраддхи. Это первый критерий.
Второй критерий – кришна-анувритти-чешта. Это значит, что человек постоянно делает какие-то усилия служить Кришне. Мы можем видеть: если у человека сильная шраддха, он служит Кришне и он не боится. Он не боится, что это ему помешает, что это не даст ему чего-то, что это отвлечет его, ему не жалко тратить время. Когда нет шраддхи, сразу же другие интересы появляются, все остальное.
Эта вера или особое состояние внутреннее сосредоточенности на пути бхакти, когда мы не смотрим по сторонам и когда мы постоянно делаем какие-то усилия, не означает слепую веру, что очень важно. Очень часто религия ассоциируется со слепой верой. Слепая значит нерассуждающая вера. На пути бхакти у человека нет никаких колебаний, что ему нужно делать, но при этом у него могут быть вопросы. Вопросы на пути бхакти не запрещаются. Есть, к сожалению, так называемые религии, где вопросов нельзя задавать. Вопрос воспринимается как проявление безверия. Вопросы на пути бхакти важны, но эти вопросы, если у человека есть вера, они не означают, что у него есть сомнения в том, что он должен делать. У него есть уверенность в том, что он должен идти этим путем, он полностью знает: я должен идти этим путем. Но при этом, у меня могут быть, какие-то, скажем так, сомнения, непонимания, недопонимания, и я хочу их прояснить, я смело задаю их. Я не боюсь задавать вопросов. Но одновременно с этим у меня есть понимание того, что мне нужно идти этим путем.
Наверняка у вас у всех был этот опыт, когда все понятно: надо идти этим путям, во что бы то ни стало. В то же самое время ничего не понятно, ни что делать, ни как, ни что. Но понимание того, что идти этим путем нужно, оно есть и это означает таинственное низхождение шраддхи или преображение сердца.
На самом деле, когда шраддха приходит к человеку, настоящая шраддха, и это еще один момент или еще одно качество шраддхи – на самом деле, если у человека есть настоящая духовная шраддха, она никогда не уйдет, потому что она духовная. Духовные вещи не уходят. Духовные вещи неуничтожимы. Шрила Прабхупада говорил в связи с этим, что веру можно сменить: сегодня я верю в одно, завтра в другое. Это материальная вера. Вера, которая вызвана гунами материальной природы. Одна гуна на меня влияет – я верю в одно, другая гуна начала влиять – я верю еще во что-то, во что-то другое, что-то поменялось. Когда у человека появляется духовная шраддха, она не может никогда быть уничтожена. Преображается сердце, появляется непонятно как новое качество в этом сердце, происходит некий переворот. У кого-то было это ощущение, кто-то это чувствовал? Человек не верил ни во что, или верил – кто в Аллаха, кто в Иисуса, кто в дьявола, кто еще во что-то, но тут вдруг происходит некий переворот и вместе с этим переворотом появляется решимость, касающаяся этого пути. Решимость так или иначе идти по этому пути.
Умань 2013
Комментариев нет:
Отправить комментарий