В день явления Шримати Сита деви мы расскажем удивительную историю о Господе Рамачандре и Его супруге Шримати Сита деви, которую поведал миру великий мудрец Вальмики в своём мистическом произведении "Рамаяна", содержащем в себе всю мудрость и глубину Вед. Можно потратить всю свою жизнь изучая Веды, а можно просто слушать или читать "Рамаяну". Слушая или читая эту историю, вы будете спасены от всех несчастий. Это дарует долгую жизнь, победу и силу. Те, кто без детей – смогут зачать детей. Те, кто хотят славы – получат славу. Те, кто читают её или слушаюет с верой, достигнут всех четырёх целей человеческой жизни: дхарма, артха, кама, мокша. "Рамаяна" помогает принимать правильные решения в жизни.
Вы получите все благословения Господа Вишну, поскольку Рама, о котором будет идти речь, является воплощением Бога Вишну. Также вы получите благословения Богини процветания, удачи и любви – Лакшмиджи, супруги Господа Вишну. Сита деви, вечная супруга Господа Рамачандры, является воплощением Лакшми деви.Сита сравнивается с лунным светом, дарующим прохладу, а её супруг Рама (Рамачандра) — с прекрасным месяцем. Лунный свет всегда следует Месяцем.
Сита - любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком». Сита - олицетворение совершенной женщины, изображается, как идеал женской чистоты, и потому один из переводов Сита - белоснежная.
По словам Джанаки, царя Видехи, Сита (санскрит Sîtâ = борозда, олицетворение борозды и земледелия) возникла из борозды его плуга в то время, как он опахивал место для жертвоприношения.
У Джанаки не было детей, поэтому ему было предписано совершить халахому-ягью. Она заключается в том, что берется плуг и вокруг дворца этим плугом проводится линия. Во время движения плуга он застревает в грязи, и каждый раз, когда он застреват в грязи, нужно жертвовать брахманам золото. Плуг застреват при каждом движении, так что приходится давать золото. Когда все брахманы довольны тем, что им дали, плуг движется дальше и, когда он застревает, брахманы должны получить ещё золото.
Вот таким образом Джанака занимался благотворительностью и получал много благословений, поэтому это способствует рождению детей. Джанака пахал землю и раздавал брахманам золото. В одном месте плуг застрял, и после того, как брахманам отдали всё золото, он всё равно не шел дальше.
"Должно быть, там в земле какая-то большая скала",- говорили все.
И вот они копали в этом месте и обнаружили там ларец. А внутри этого ларца была девочка, которая стала известной под именем Джанака - дочь Джанаки.
Благодаря этому сверхъестественному способу рождения Сита называется Айониджа (Ayonijâ = рожденная не из утробы). Другие имена Ситы — Бхумиджа (Bhumi = земля), Дхаранисура (Dharani = земля, собственно "носительница"), Партхиви (Prthivî = земля, собственно "широкая") — все указывают на её происхождение, означая "дочь земли".
Однажды я в поле провел борозду, и оттудаДитя красоты несказанной глядело — о, чудо!Для сердца отцовского лучшей не зная утехи,Я девочку Ситой нарек и царевной Видехи.
Махараджа вырастил девочку как свою дочь: «Её зовут Сита, и она — сама жизнь и душа каждого обитателя Митхилы, даже цветка и насекомого, не говоря уже о людях, потому что она — воплощённая бхакти. Она самая красивая девушка во всем творении».
О детских забавах Ситы поведал мудрец Вишвамитра, рассказывая историю о том, как маленькая Сита игралась мячиком и он закатился за лук. Этот лук не могли вообще подвинуть 5000 человек, а она очень спокойно его подняла. Из всех жителей Митхилы только Сита могла двигать тяжеловестный ларец, внутри которого хранился лук Шивы, поэтому её отец Джанака мог выдать её замуж только за того, кто был бы также силён, как Сита.
Чудесная история произошла с Ситой, когда Ей уже исполнилось шесть лет. Однажды Сита Деви гуляла с подружками в лесу. Девочки всячески старались дотянуться до высоко растущей веточки и сорвать цветок, но у них ничего не получалось. Тогда Сита пошла во дворец и незаметно проникла в комнату, где лежал знаменитый лук Господа Шивы, которым Он сражался с Господом Вишну. “Маленькая” Сита с легкостью взяла этот лук и тихонько вышла из комнаты. Стражник, стоявший неподалеку, не поверил своим глазам, и тут же побежал к царю. А Ситаджи выстрелила в веточку и спокойно положила лук на место. Собравшиеся по этому необычайному поводу министры сказали Джанаке: “ О царь, у тебя живет Маха-Лакшми. По всем признакам видно это. Как ты собираешься выдавать Её замуж? Если Она Лакшмиджи, то тебе нужно найти Шри Нарайану, Её Вечного Супруга”.
Первая встреча Ситы и Рамы произошла в саду Джанаки Махараджа. В этом саду Господь Рама и Шримати Сита впервые обменялись взглядами, и в тот момент Они отдали друг другу Свои сердца. Прекрасными, как у юной серны, лотосными глазами она видела тонкую грациозную красоту Рамы.
Прекрасными, как у юной серны, лотосными глазами она видела тонкую грациозную красоту Рамы. Больше всего на свете Сита захотела, чтобы именно Рама стал Господином Её сердца. Об этом, ещё до встречи с Рамой в доме своего отца, Сита обращалась с молитвами к Дурге.
Удивительным образом царевич Рамачандра обрёл супругу.
В те далекие времена в Индии был обычай - сваямвар, по которому, для того чтобы невеста могла выбрать себе жениха, в её честь назначались состязания. На них съезжались юноши, они соревновались в стрельбе из лука, в борьбе, в метании копья. Победителю, если, конечно, он был по душе, невеста надевала на шею гирлянду - этим она давала знать, что согласна стать его женой.
И вот вскоре отец Ситы решил, что настало время выдавать дочь замуж. Джанака обещал отдать любимую дочь тому, кто сумеет натянуть тетиву священного лука Господа Шивы.
Рама тоже прибыл в Медхилу для участия в состязаниях. Когда Вишвамитра Муни, Рама и Лакшмана увидели этот лук, они замерли в восхищении. Необыкновенный, гигантский и неописуемо прекрасный, лук был искусно украшен райскими изумрудами, серебром, золотом, рубинами, алмазами и жемчугом. Изготовленный самим Вишвакармой, небесным оружейником, специально для Господа Шивы, лук искрился, точно горный хрусталь на солнце, переливаясь дивными цветами северного сияния. Никто никогда не прикасался к нему, кроме великого Шамбху.
Рама меж тем подошел к луку и со сложенными в почтении ладонями, предложил смиренные поклоны этой экспансии Господа Шивы. Рамачандра посмотрел на своего гуру, Вишвамитру Муни, так как без благословения Гуру, считал Рама, никто и никогда не сможет совершить ничего достойного.
Рама медленно поднял лук и, разведя могучие плечи, стал натягивать тетиву. Черное, блестящее, тяжелое дерево уступало сильным рукам - тетива все дальше отделялась от древка, и наконец лук не выдержал - раздался треск, похожий на удар грома, крыши домов задрожали - лук разлетелся пополам. Крики радости переполнили площадь.
Махараджа Джанака позвал Ситу спуститься, и она предстала перед Господом Рамачандрой, чтобы вручить ему виджайа-малу победителя — благоуханную гирлянду из золотых цветов, предназначенную лишь для того, кто станет её супругом. Она стояла перед Рамой, глядя на его лотосные стопы. Потом она решилась посмотреть ему в глаза, и когда глаза их встретились, вечный любовный союз Ситы-Рамы, Шри Шри Радхики-Говинды, тотчас же проявился...
Васиштха Муни в благоприятный час, который называется виджаи, начал обряд бракосочетания, очень красивый, очень пышный. Царь Джанака вложил руку своей дочери в руку Рамы, сказав: «Я отдаю свою дочь Ситу Тебе, мой дорогой Рама. Сита мне дороже жизни и души, и я обещаю, что она будет служить Тебе с великой преданностью и следовать за Тобой, куда бы Ты ни отправился, как Твоя тень. Какой бы ни была Твоя судьба, дочь моя всегда будет рядом с Тобой. Пожалуйста, возьми её в супруги! За всю мою жизнь я не видел более достойного жениха для моей добродетельной и целомудренной Ситы».
Отдавая руку Ситы Рамачандре, Джанака и Васиштха возливали священную воду, дабы скрепить брак. Сита была вне себя от счастья, поскольку именно такого мужа она и хотела. То же самое можно было сказать и о Раме. Они не могли отвести глаза друг от друга. Время просто переставало существовать, когда они были вместе.
Однако счастье их было недолгим и, подобно многим влюбленным, им пришлось пройти серьезные испытания. Дворцовые козни вынуждают Раму на четырнадцать лет удалиться в изгнание в лес Дандакаранья, а верная Сита, вечная супруга Господа Рамачандры, отправляется вслед за Ним.
Как лунный свет идёт от Луны, так и Сита следует за своим возлюбленным Рамой. Сита отказалась от роскоши Айодхьи и, поэтому, смогла быть с Рамой в "изгнании". Она стойко переносила все тяготы и лишения: оставаться рядом с царевичем значило для нее быть счастливой.
Рама же с Ситой и Лакшманой поселились в маленькой тростниковой хижине в самой чаще леса Дандака. Никогда не испытывали братья недостатка ни в храбрости, ни в мужестве. Лотосоокий Рама десять лет прожил с Ситой и Лакшманой, переходя из одной обители в другую, охраняя отшельников от хищных зверей, ракшасов и ядовитых гадов.
Ещё одним испытанием стала лила похищения Сита злым демоном Раваной.
Когда во время изгнания Рама, Лакшмана и Сита находились в Панчавати, демон Марича по приказу Раваны, царя демонов, который правил на Ланке, превратился в золотого оленя и прогуливался неподалеку. Сита была очарована золотым оленем и убедила Раму поймать его, несмотря на то, что Рама отговаривал её.
Когда Рама преследовал оленя и выпустил в него роковую стрелу, то демон принял свою истинную форму и прокричал ослабленным голосом Рамы имена Лакшманы и Ситы. Услышав голос Рамы, Сита принудила Лакшману отправиться на помощь Раме. Перед тем, как уйти из хижины, Лакшмана нарисовал вокруг неё линию и сказал Сите не переходить её. Он заявил, что никто не сможет пересечь эту линию и войти в хижину.
Тем временем туда пришел Равана, приняв облик брахмана, и стал просить подаяние. Когда Сита стала предлагать ему еду, стоя за линией, нарисованной Лакшманой, он отказался принять пищу, побуждая её перейти линию и дать ему подношение. Так как он претворился страдающим от приступов голода, то Сита, будучи очень сострадательной и заботливой, перешла линию и предложила "брахману" еду. Тогда Равана принял свою истинную форму, схватил её и увёз на своей небесной колеснице на Ланку.
Урок из истории о похищении Ситы заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находиться под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. До замужества Сита была под защитой своего отца, Джанаки. А когда она вышла замуж, ее стал опекать муж. Таким образом, женщина всегда должна быть под чьей-то защитой. Согласно ведическим правилам, женщина не способна быть независимой (асамакшам), ибо она не в состоянии защитить себя. Когда же она остановила мечтательный взор на золотом олене и пленилась им, она лишилась Присутствия Рамы.
Хотя Сита была заточена Раваной в Ашоковой роще, но он не решался дотронуться до неё, так как знал, что будет испепелён. Он хотел подчинить её, запугивая и угрожая ей. Но Сита никогда даже не взглянула на него.
Когда он начал порочить Раму, Сита взяла травинку и сказала: "Ты так жалок и нечестив. Ты не стоишь даже этой травинки. Как ты можешь порочить Раму?"
На самом деле, Сита послужила причиной проклятия и смерти Раваны.
В прошлом своём воплощении она была молодой девушкой, которую звали Масулунджи. Равана, убив её отца, попытался взять ее силой. Масулунджи воззвала к Шри Хари и с его именем на устах ей удалось убежать. Она достигла того места в лесу, где риши пересказывали Веды. Так как она появилась перед ними в тот момент, когда они пели Веды, они дали ей имя Ведавати. Прийдя в Гималаи, она села там с закрытыми глазами, сосредоточив свои мысли на Шри Хари. Когда Равана нарушил её медитацию, Масулунджи поклялась, что станет причиной его смерти в следующем своём воплощении и своей мистической силой сожгла себя, растворившись в огне (Агни). Сита родилась из пепла. Её ещё называют Вайдехи, то есть та, у которой нет привязанности к телу.
Чтобы защитить Ситу, Агни заменил Ситу на Ведавати, а Ситу взял с собой и оставил под защитой своей жены Свахадеви. Равана унёс Ведавати на Ланку, приняв её за Ситу. Он похитил тень Ситы, то есть Майя-Ситу. Майя Сита - это образ Ситы, неотличный от Неё. Единственная разница заключается в том, что никто не может прикоснуться к Божественной Сите, находясь во власти похоти, страсти и гнева. Она поместила Свою Изначальную Форму в огонь и спрятала Свою божественность.
Согласно благословению Брахмы, убить Равану мог только человек, поскольку для девов и асуров он был неуязвим. Вишну приходит в этот мир в образе человека — царевича Рамачандры. Равана постоянно досаждал другим, но, когда чаша его грехов переполнилась и он дошел до того, что посягнул на саму Ситадеви, Господь Рамачандра убил его.
"Шримад Бхагаватам" Песнь 9. "Освобождение" ТЕКСТ 23 :
"Отчитав Равану, Господь Рамачандра положил стрелу на тетиву Своего лука, прицелился и выпустил эту стрелу, которая, подобно молнии, поразила сердце демона. Увидев это, подчиненные Раваны огласили воздух криками: «Горе нам, горе! Какая беда!» Между тем Равана, изрыгая кровь всеми десятью ртами, рухнул с воздушного корабля наземь, подобно тому как благочестивый человек, истощивший запас своих благих дел, падает с райской планеты обратно на Землю."
Целомудренная жена Раваны Мандодари сокрушаясь, говорит:
"О баловень судьбы, охваченный вожделением, ты не смог по достоинству оценить могущество Ситы. Проклятый ею, ты утратил все величие и погиб от руки Господа Рамачандры." (ШБ Песнь 9. ТЕКСТ 27)
В комментарии к этому тексту сказано:
"Не только Сита обладает могуществом, но любая женщина, которая следует по ее стопам, тоже становится такой же могущественной. Тому есть много примеров в ведических писаниях. Но всякий раз, когда в них заходит речь об идеальной целомудренной женщине, упоминается имя матери Ситы.
Мандодари, жена Раваны, тоже была очень целомудренной. Драупади также входит в число пяти самых целомудренных женщин. Если мужчины должны следовать примеру таких великих душ, как Брахма и Нарада, то женщинам нужно идти по стопам таких идеальных жен, как Сита, Мандодари и Драупади. Храня целомудрие и оставаясь верной своему мужу, женщина обретает невероятное, сверхъестественное могущество.
Правила морали гласят, что мужчина не должен с вожделением смотреть на чужих жен. Матриват пара-дарешу: разумный мужчина относится к чужой жене, как к своей матери ... Равану осудил не только Господь Рамачандра, но и сама жена Раваны, Мандодари. Поскольку она была целомудренной, ей было известно, какой силой обладает любая целомудренная женщина, особенно такая, как Ситадеви."
Зло рассеялось, во Вселенной воцарились мир и спокойствие. Обезьяны вошли на Ланку. Хануман отыскал прекрасную Ситу и рассказал ей о гибели ее похитителя. Наконец Рама встретился с любимой женой. Он сказал ей, что отомстил за оскорбление и убил Равану, но не может принять ее назад, так как она слишком долго пребывала в доме другого: ведь Равана прикасался к ней и осквернял ее взглядом. Рама ни на миг не сомневался в её верности и любви, но, чтобы избежать кривотолков, провели испытание верности Ситы огнём.
Лакшман приготовил костёр. Множество людей замерли в ужасе... Когда заполыхал костер, Сита почтительно обошла вокруг Рамы. Затем, подойдя к огню, она поклонилась брахманам и полубогам.
После этого она вознесла молитву Агни: «О бог огня, если сердце моё всегда оставалось верным Раме, пускай дарует мне бог Огня своё покровительство! Если я чиста и не запятнана перед Рамой, да защитит меня от неправедной хулы великий Агни, очевидец всего сущего!»
Сита, сложив ладони и потупив глаза, вошла в медно-багряное пламя. Среди мятущихся огненных языков красота её блистала подобно расплавленному золоту. И через некоторое время сам бог огня, Агни, вынес её из огня невредимой, сказав: «Это твоя жена Сита, на ней нет ни единого пятнышка, она безгрешна. Она никогда не была неверна тебе ни в мыслях, ни в словах, ни даже во взгляде. Поверь мне и прими эту драгоценность среди женщин».
Рама сказал, что и без всякого испытания он был уверен в чистоте своей супруги, Ему важно было доказать её невинность другим. Образ жизни правителя должен быть образцовым.
Он подошёл к Сите, посмотрел в её прекрасные глаза полные слёз, Он очень долго мечтал об этом мгновении, и тихо сказал:
«О дочь Земли! О моя прекрасная Сита! Как ты могла хотя бы на секунду подумать, что я сомневался в тебе! Я обошёл всю эту страну, чтобы увидеть ещё раз твоё прекрасное лицо. Меня мучила невыносимая боль от разлуки с тобой? Моя дорогая любовь, я знаю, что ты чиста и невинна, я очень люблю тебя и не мог дождаться этого мгновения!»
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Санатана Госвами говорили, что счастье разлуки превосходит самое сильное счастье встречи.
Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу и называется випраламбхой. Это проявление хладини-шакти Верховной Личности Бога, относящейся к шрингара-расе, расе супружеской любви в духовном мире.
В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами любовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний, как саттвика, санчари, вилапа, мурччха и унмада. Поэтому, когда Господь Рамачандра разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него.
Господь не безличен и не лишен энергии. Он — сач-чид-ананда-виграха, вечное воплощение знания и блаженства. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с возлюбленной — это тоже одно из проявлений Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами, радха-кришна-пранайа-викритир хладини-шактих: любовные отношения Радхи и Кришны — это проявление энергии наслаждения Господа.
Господь — изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства. Таким образом, Господь Рамачандра явил как духовную, так и материальную истину. В материальном смысле привязанность к женщине приносит страдания, а в духовном — чувство разлуки Господа с Его энергией наслаждения только увеличивает духовное блаженство Господа. (Ш.Б 9.10.11)
Комментариев нет:
Отправить комментарий