Дамодараштака-даршана

Предисловие

В качестве подношения Господу Дамодаре, я начинаю эту медитацию на Шри Дамодараштаку, истинное звуковое воплощение Господа и Его удивительных игр.

Прежде всего я приношу поклоны всем гуру, ведущим меня к высшей цели, а также Шри Сатьяврате Муни, с чьих уст сошла эта удивительная молитва. Пусть мои поклоны примет Шрила Санатана Госвами, чья работа служит вдохновением для медитации на Дамодараштаку.

Карттика - необычное время. Вряд ли еще в какой-то месяц можно получить столько благословений. Но душа Карттики, сама ее жизнь, - Прекрасный Маленький Господь, связанный Своей Мамой. И настоящему преданному не нужны никакие благословения - ему достаточно испуганного взгляда, ненароком брошенного маленьким Кришной. Ради этого взгляда преданный с воодушевлением встречает Карттику и дает обеты, ради этого взгляда преданный готов на аскезу и отречение, а иначе - зачем ему все это?

Подобно тому как легко обрадовать маленького ребенка, сделав что-то незначительное для него, Господь Дамодара будет рад любому нашему искреннему вниманию. Но, как и все дети, Он прекрасно чувствует фальшь, и Его не проведешь формальными чувствами. Разумеется, будучи Верховным Господом, Он ответит вам и на неискренние молитвы, но ответит не как Дамодара, Божественный Малыш, а как Нараяна, Вайкунтханатх. Что значит неискренние молитвы? Нет, это не лицемерные просьбы имперсоналистов и других лже-преданных! Такие молитвы Господь не слышит вообще. Неискренние молитвы - это обращения к Господу, окрашенные посторонними желаниями - желаниями камы, артхи, дхармы и мокши. Дамодаре это не интересно. У него и без вас забот хватает! Подумайте сами: за Ним в гневе гонится мама Яшода, держа в руках не леденец, а грозную палку! Он чувствует Себя виноватым, потому что напроказничал... Он испуган, потому что видит, что Его сейчас побьют... А тут вы со своими глупостями: "О Господь Дамодара, дай мне хорошую жену. Пусть у меня родится замечательный сын! Дай мне вы-со-ко-о-пла-чи-вае-мую работу или просто денег побольше!" Представляете?! Он слов-то таких не знает! Да и не досуг Ему... Пожалуйста, не обращайтесь к Маленькому Дамодаре с материальными желаниями, для этого есть так много других Личностей. Да и не ответит Он вам - перешлет запрос в другие инстанции...

Как же обрести благосклонность маленького Дамодары? Ведь мы не нитья-сиддхи, а совсем наоборот. Как может обусловленное существо чем-то обрадовать или привлечь Абсолютного Господа, пусть и в очаровательной форме Малыша? Казалось бы, дело безнадежно, но Шрила Гопала Бхатта Госвами приходит к нам на выручку. Он пишет в Хари-бхакти-виласе:

дамодараштакам нама стотрам дамодарарччанам
нитйам дамодаракарши патхет сатйавратодитам

(Х.б.в., 16.96)

"Тот, кто поклоняется Дамодаре с помощью стотры под названием Дамодараштака, произнесенной Сатьявратой Муни, привлекает Самого Дамодару!"

Шрила Санатана Госвами в одном из своих комментариев пишет, что молитва Дамодараштака - это молитва нитья-сиддха, вечно совершенная молитва, обладающая свойством привлекать Господа Дамодару. Таким образом, мы, не будучи нитья-сиддхами, можем с помощью совершенной молитвы рассчитывать на краешек взгляда Шри Дамодара. Что же означает стотрам дамодарччанам? Как можно поклоняться Господу с помощью молитвы-стотры? Очевидно, петь и повторять ее, изучать ее, прославлять ее... Так совершенное (Дамодараштака) соприкасается с несовершенным (я). При этом соприкосновении одно может передать свои качества другому, то есть молитва, имеющая природу нитья-сиддхи, может изменить мою природу, но моя несовершенная природа может не позволить мне повторять нитья-сиддха-стотру... Тем не менее, забыв на какое-то время о своей безнадежно испорченной природе, мы должны сделать все зависящее от нас, чтобы правильно понимать и петь эту молитву. Что же зависит от нас? Как говорилось выше, усилия, направленные на правильное поклонение молиТВЕ и молиТВОЙ может выражаться в ее повторении (пении), изучении и прославлении. В каждом из этих "разделов" есть вещи, зависящие от нас и не зависящие. В повторении мы можем достичь определенного совершенства, следуя обету регулярности. То есть от нас зависит, насколько строго мы следуем обету (который обычно дается на Карттику) регулярно (каждый день) повторять Дамодараштаку. Также, хотя и в меньшей степени, от нас зависит, насколько механично мы это делаем. Очевидно, что без правильного понимания того, что мы поем или повторяем, мы неизбежно скатимся до механического, бездумного повторения. Поэтому столь важен второй раздел стотра-арчаны - изучение. Мы должны как можно лучше понимать то, что поем. В отношении нитья-сиддха молитв в этом отношении нет предела совершенству, что должно вдохновлять нас, а не останавливать.

В изучении мы часто более зависимы от так называемых внешних факторов, чем в просто повторении. Как правило, нам необходима сторонняя помощь наставника - живого или в форме книг. Здесь от нас зависят усилия, которые необходимо прилагать, чтобы слушать, читать и размышлять над прочитанным или услышанным. Также, от нас зависит, насколько мы стремимся найти такого наставника в форме Вайшнава или Шастры. Фразы: "А мне никто не объясняет!", "А я ничего не понимаю!", "А мне некогда!" означают, что мы не прикладываем достаточно усилий.

Размышление над прочитанным или услышанным требует наибольших усилий, но и дает наибольшую отдачу. Сам процесс погружения не-трансцендентного (ума и разума) в трансцендентное (слова Господа или Шуддха-ваишнавов) доступен не каждому. Вернее - не сразу. Но это очень важно для нас, если мы хотим одухотворить наш ум и разум. Подобно железу, которое становится огнем только при соприкосновении с огнем, наш ум становится духовным только при соприкосновении с субъектами мира духа. Дамодараштака является таким "объектом-субъектом". Поэтому изучая ее, погружая в нее наш ум и разум, мы можем изменить их материалистичную природу.

И, наконец, прославление как часть стотра-арчаны. Важная составляющая любого прославления - это искренность. Не знаю, можно ли вообще назвать прославлением слова, лишенные искренности. Лесть или даже формальная похвала не может радовать и простого человека. Таким же образом, формальное признание славы Дамодараштаки не является арчаной в ее адрес. Искреннее прославление кого-то или чего-то исходит из сердца. Прославление в айшварйе может происходить от понимания величия, благоговения и так далее. Но по отношению к Дамодаре, а значит и к Дамодараштаке, айшварйа применима лишь ограниченно. А прославление в настроении мадхурьи не может основываться на ощущении высшего превосходства объекта прославления. Должны быть другие чувства.

Наше прославление во многом зависит от того, насколько глубоко мы поняли смысл изученного. Это очевидно. Что же непосредственно зависит от нас? Мы должны быть искренни. Еще раз повторю, что это совершенно необходимое условие правильного прославления.

Итак, мы разобрали, как можно правильно поклоняться молитве, чтобы она принесла наибольшее благо. И наша следующая задача (если следовать упомянутому выше стиху из Хари-бхакти-виласы) - поклоняться этой молитвой Господу Дамодаре, стремясь доставить Ему радость (дамодаракарши).

Цель этой книги - помочь мне самому, а также возможному читателю, лучше понять, какие сокровища скрыты в удивительной молитве Дамодараштака. Понимая, насколько безгранично глубок океан нектара, я не надеюсь нырнуть слишком глубоко, так как не умею плавать, но моя надежда - хотя бы поплескаться на берегу океана Дамодараштаки. Я очень прошу всех моих гуру, а также Шрилу Сатьяврату Муни и Шрилу Санатану Госвами принять этот труд и сделать его не напрасным.

Глава первая: Мула-шлока, или Таттва-, рупа-, паривар-вишеша

намАмИЩвараМ сач-чид-Ананда-рУпаМ
ласат-куНДалаМ гокуле бхрАджамАнам
йаЩодА-бхийолУкхалАд дхАвамАнаМ
парАмРшТам атйантато друтйа гопйА

намАмИЩвараМ - склоняюсь перед Верховным; сач-чид-Ананда-рУпаМ - форма вечности-знания-блаженства; ласат-куНДалаМ - качающиеся серьги; гокуле - в Гокуле; бхрАджа - сверкающий; мАнам - обитель; йаЩодА - Йашода (дословно: "Приносящая славу"); бхийас - из-за страха; улУкхалАд - со ступы; дхАвамАнаМ - убегает; пара-амРшТам - схваченный сзади; атйам - очень; татаХ - затем; друтйа - стремительно бегущей; гопйА - гопи Йашодой.

"Я склоняюсь перед Верховным Господом Дамодарой. Его тело - это вечность, знание и блаженство. Он украшен беспокойными серьгами, которые сверкают и качаются, касаясь Его щек. Он обитает в Гокуле, наполняя ее Своим сиянием. Только здесь Он проявляет Себя во всей полноте!

Спрыгнув с перевернутой ступы, Он в страхе убегает от мамы Яшоды. И хотя Верховный Господь бегает очень быстро, Его мама бежит быстрее. Она стремительно несется за Кришной и в конце концов хватет Его сзади".

Эта книга будет состоять из восьми глав. По числу стихов в Дамодараштаке. В каждой главе мы будем разбирать один стих, пытаясь как можно глубже понять его смысл.

Первый стих называется мула-шлокой, начальным, корневым стихом, так как по смыслу он предваряет описание совершенств Господа в Его мадхурья-лиле. Это необходимый шаг, потому что в противном случае, если судить по остальным стихам, не совсем ясно абсолютное положение Господа Дамодары как Верховной Личности Бога. На самом деле только первая строка первой шлоки Дамодараштаки прямо указывает нам на то, что Дамодар - это не просто очаровательный малыш, которого из сентиментальности воспел в прекрасных стихах поэт Сатьяврата Муни. Нет, вся первая строка недвусмысленным образом указывает на трансцендентную природу всего, что будет описано ниже. Этот раздел (первая строка первой шлоки) Дамодараштаки можно назвать Таттва-вишеша - раздел, описывающий превосходство Господа Дамодары как Верховного Господа. И данная вишеша (достоинство, превосходство) указана в стихе двумя словами: ишварам и сат-чит-ананда-рупам. Но прежде автор говорит: "намами" - я поклоняюсь, приношу свои поклоны. Это слово может иметь три значения. Первое заключается в том, что тот, кто произносит молитву, вначале приносит поклоны с любовью и преданностью, что очень важно для преданных Господа. То есть, перед описанием различных совершенств Господа, проявленных в Его имени, красоте, качествах, играх, вайшнав входит в умонастроение любви и преданности, произнося "намами".

Второе значение связано с таттва-вишешой и проявляется при связке слова "намами" со словом "ишварам". В таком контексте "намами" указывает на Божественную природу Дамодара, на Его исключительность как Ишвары - абсолютного Повелителя.

И третье значение - это использование слова "намами" в качестве мангалачараны, благоприятного вступления перед вознесением молитвы. По традиции, перед тем, как начать какую-либо духовную деятельность, необходимо выказать почтение Ишваре - вашему покровителю или покровителю той деятельности, которой вы хотите себя посвятить. В этом смысле, слово "намами" очень хорошо вписывается в контекст стиха.

Далее, слово "Ишвара". Оно употребляется здесь также в трех основных значениях. Во-первых, как говорилось выше, оно указывает на Господа - Верховного Повелителя, во-вторых, на Господа - средоточие всех энергий. И, в-третьих, на Господа - моего повелителя. Последнее значение наиболее важно для преданного, так как отражает природу бхакти, когда любовь развивается до уровня маматы - сильного ощущения того, что Господь - мой.

Как же проявляет Себя такой Повелитель, Ишвара? Об этом говорит последнее слово первой строки - "Сат-чит-ананда-рупам". Его форма - не обычный объект этого мира, она исполнена вечности, знания и блаженства. Мы, как частички Господа, также обладаем природой сат-чит-ананды, но такой природой не обладает наша рупа, тело. По крайней мере, пока мы находимся в пределах материального мира. Но тело, форма Господа и Его внутренняя сущность - одно и то же, независимо ни от каких условий, на что указывают слова "сат-чит-ананда-рупам". Так заканчивается раздел Таттва-вишешы, или описания совершенства Господа, как Верховной Личности Бога.

После столь необходимого вступления, Шри Сатьяврата Муни продолжает: "ласат-кундалам..." Здесь начинается раздел Дамодараштаки, описывающий превосходство красоты Господа. "Раздел" - может быть, немножко громко сказано, потому что в нем всего два слова, но великий поэт и двумя словами может сказать очень многое... Во всем совершенстве красоту маленького Дамодары невозможно описать и миллиардами слов, так что в этом смысле два слова - ничуть не хуже. "Ласат-кундалам" - это намек, это слова, брошенные как бы мимоходом: "...Он украшен качающимися сережками..." Но этого намека достаточно для того, чтобы внутренний взор подлинного бхакты зацепился за это краткое описание и развернул все, что за ним скрывается. А скрыта за ними совершенно невыразимая красота Господа. Вслед за Санатаной Госвами, я могу лишь сослаться на стихи из Шримад-Бхагаватам, с помощью которых можно чуть-чуть больше проникнуть в глубинный смысл намека "ласат-кундалам". Это речь гопи из ШБ 10.29.40 и Уддхавы из ШБ 3.2.12...

Мы же попробуем просто объяснить слова. "Ласат-кундалам" - это "сережки, которые качаются". "Кундалам" - серьги, "ласанти" - качающиеся. Как известно, Кришна носит не обычные сережки - они такие длинные, что касаются щек и по форме напоминают Макару - полу-акулу, полу-крокодила. Но ключевое слово здесь не "кундалам", "сережки", а "ласат" - то, что они качаются. Если внимательно присмотреться, то можно обнаружить четыре основных значения-смысла, вложенного в слово "ласат". В первую очередь надо сказать о двух причинах, почему сережки Дамодары описываются как качающиеся. Первая причина, которая станет ясна чуть позже, когда мы разберем следующие две строчки первой шлоки, заключается в том, что сережки Кришны дрожат вместе с Ним Самим из-за страха перед наказанием, которое непременно последует за проказами Маленького Господа.

И во-вторых, сережки Кришны не знают спокойствия, потому что их хозяин постоянно поглощен Своими беспокойными детскими играми. Он возится с друзьями, устраивая грандиозные битвы; Он ловит за хвост телят, и они волокут Его за собой по всему двору; Он убегает от старших гопи, в доме которых Он напроказничал... Принимая участие во всем этом, как могут Его серьги сохранять покой?..

Кроме того, в слове "ласат" скрыт намек на превосходство сережек Господа перед всеми остальными Его украшениями. В чем же заключается это превосходство? Лишь они, удачливые, имеют привилегию "целовать" Господа, когда, раскачиваясь, нежно касаются Его щек, мелодично звеня от восторга.

И последнее значение, которое мы приведем: "ласат-кундалам" также означает, что сережки Кришны сияют, но важно здесь не это, а то, откуда они берут свое сияние. Украшения Кришны не подчиняются законам, принятым для обычных украшений. Мы носим драгоценные камни и золото, чтобы они украшали нас, но драгоценности и украшения Кришны "носят" Его, чтобы выглядеть привлекательно! Этот удивительный вывод мы можем сделать из приведенного выше стиха Шримад-Бхагаватам (3.2.12.). Поистине, Кришна и есть "украшение Своих украшений"! Все украшения Господа так великолепны, потому что черпают свое сияние от Самого Кришны. А сережки к тому же переняли и Его непоседливый характер.

Так, едва коснувшись темы, мы заканчиваем раздел рупа-вишеша Шри Дамодараштаки, который описывает превосходство красоты Господа Дамодары.

Теперь мы рассмотрим предпоследний раздел первой шлоки Дамодараштаки, который начинается со слов "гокуле бхраджаманам" и ими же заканчивается. Этот раздел называется "паривар-вишеша", или превосходство окружения Господа и Его семьи. Слово "гокуле" указывает на все, что окружает Господа в Его божественном царстве. Это и Его родители, и другие пастухи и пастушки, а также коровы и телята. А слово "бхраджаманам" говорит нам о превосходстве Гокулы по сравнению со всеми другими местами. У слова "бхрадж", сияние, здесь два основных значения. Во-первых, подразумевается, что сияет Сам Господь. Почему Он сияет? Потому что именно в Гокуле Он может проявить в наибольшей степени Свою сладость, как источник всей расы, в ее наиболее естественном проявлении мадхурьи. Поэтому Его божественное сияние наиболее непринужденно в Гокуле.

А второе значение очень последовательно увязывается со следующим разделом первой шлоки и указывает на то, что сияет Гокула, как обитель, наиболее подходящая для игр Господа. И сразу же за объяснением этой особенности окружения Кришны, начинается раздел "лила-вишеша", или превосходство Его божественных игр.

Раздел "лила-вишеша" включает в себя две оставшиеся строчки первой шлоки Дамодараштаки и весь второй стих.

И начинается все со слов "Йашода-бхийа", "в страхе перед Яшодой". Когда мы читаем эти слова, становится очевидным совершенная необходимость первой строки шлоки, таттва-вишеши, о чем говорилось выше. В противном случае, слова "Йашода-бхийа" не были бы настолько удивительно сильными. С точки зрения построения стиха, они стоят в очень неожиданном месте и поэтически весьма контрастируют со смыслом предыдущих строк. Там говорилось об абсолютной природе Господа, о Его совершенствах, проявленных в Его природе (сат-чит-ананда), Его красоте (ласат-кундалам) и места, где Он обитает (гокуле бхраджаманам). И тут, когда, в соответствии со здравым смыслом, ожидалось дальнейшее прославление айшварйи Господа, Сатьяврата Муни говорит: "Он быстро убегает в страхе перед Яшодой"! И это о Верховном Господе, чья трансцендентная природа описывалась только что!

Итак, словом "бхийа" (от страха) Дамодараштака начинает раскрывать свое истинное настроение по отношению к Господу. С точки зрения расы в настроении айшварйи, то, что Ишвара, Верховный Господь, может испытывать страх перед кем-то или чем-то, является расабхасой, недопустимой эмоцией. Это косвенно подтверждается в Шримад-Бхагаватам, в молитвах царицы Кунти (ШБ 1.8.31):

gopy Adade tvayi kRtAgasi dAma tAvad
yA te daWAWru-kalilAYjana-sambhramAkSam
vaktraM ninIya bhaya-bhAvanayA sthitasya
sA mAM vimohayati bhIr api yad bibheti

Здесь царица Кунти с большим удивлением говорит: "О Кришна, однажды, когда Ты нашалил, Яшода захотела связать Тебя веревкой. Тогда из Твоих испуганных глаз потекли слезы, смешиваясь с черной краской Твоих ресниц. Ты был напуган, хотя Тебя боится сам страх. Видя это, я прихожу в полное замешательство". Слово "вимохайати" - "сбивает с толку", используется в стихе с частицей ви-, что указывает на неподдельное, очень сильное удивление Кунти. И действительно, для жителей Двараки игры Дамодары как минимум непонятны. Жители Матхуры, Двараки не знают и не понимают настроения жителей Гокулы, а те отвечают им взаимностью. Но в Дамодараштаке присутствуют оба этих настроения, и, если судить по первому стиху, несмотря на свое начало в айшварье, Дамодараштака является произведением в настроении мадхурьи. Это можно будет увидеть и далее, в следующих стихах. Но, тем не менее, нельзя сказать, что Дамодараштака написана в чистой беспримесной мадхурьи, потому что и настроение айшварьи также можно будет проследить в последующих шлоках. Я постараюсь указывать на разницу настроения в соответствующих местах.

Интересно, что в стихе прямо не говорится о том, откуда взялся страх. И действительно, с чего бы это Дамодаре бояться Своей мамы? Нигде во всей Дамодараштаке не говорится о том, за что наказывают бедного Господа. Говорится, что Его связывают, за Ним гонятся и ловят, но за что? Подразумевается, что все это и так знают. Впрочем, довольно тонкий намек на предысторию божественной погони с хворостиной в Дамодараштаке имеется. Этот намек скрыт в словах "улукхалад дхаваманам".

"Улукхалад" означает "со ступы", а "дхаваманам" - "быстро убегает". То есть данное словосочетание можно перевести как: "Спрыгнув со ступы, Он пустился наутек..." Намек "прячется" в ступе.

Неожиданное появление ступы посреди третьей строчки должно насторожить внимательного читателя: "А при чем здесь она?" И внутренний взор преданного, зацепившись за одно-единственное слово, раскроет, что было за несколько минут до того, как Господь вынужден был в страхе бежать прочь от любимой мамы.

Мама Яшода с большой любовь кормила грудью своего маленького мальчика, но в это время молоко на плите стало выкипать прямо в огонь. Заметив это, Яшода без колебаний отняла от груди Кришну, несмотря на все Его усилия удержаться, и убежала на кухню. Маленький Гопал очень обиделся. "Неужели она думает, что обычное молоко вкуснее и стоит из-за него оставлять меня голодным!" Он, глупенький, не понимал, что коровье молоко мама Яшода спасает, чтобы сделать множество молочных сладостей, для чего грудное молоко не пригодно. Обида сильнее здравого смысла, поэтому Гопал решил отомстить и маме, и всему молочному в доме! Он вылез из Своей кроватки и прямиком направился в сторону самого большого в доме горшка с йогуртом. Подперев горшок плечом, Он изо всей силы попытался перевернуть его на бок, но задача была явно не по силам для маленького мальчика (хотя спустя годы, этот Мальчик поднял Говардхан!), что еще больше разозлило и раззадорило Кришну. Он нашел где-то острый камень и разбил горшок.

Гопал получил большое удовольствие и облегчение, наблюдая за тем, как густая струя лучшего в Гокуле йогурта растекается по полу... На этом план мести молочным продуктам закончен не был, и Гопал прямиком направился в хранилище с маслом. Но предусмотрительные гопи подвесили горшки с маслом слишком высоко, - как бы Кришна не прыгал, Он не мог достать ни одного! Лиха беда начало! Рядом стояла перевернутая ступа для взбивания масла (улукхала). Не долго думая, Гопал пододвинул ее поудобнее и забрался на верх. Теперь Он с легкостью доставал до любого горшка, чем не преминул воспользоваться - масло полетело во все стороны! Набежавшие обезьяны были очень довольны... Но к восторгу, с которым Господь проделывал все это, начал примешиваться страх, - Он понимал, что мама Яшода не будет рада, вернувшись с кухни, обнаружить озера йогурта и островки масла, даже если с эстетической точки зрения они красивы. Подумав об этом, Кришна, раскидывая масло, стал боязливо коситься на дверь, ожидая неминуемой расплаты в лице мамы Яшоды. Так, один Его глаз смотрел на объевшихся обезьян, а другой постоянно бегал по сторонам.

Тем временем мама Яшода, побрызгав на молоко и убавив огонь, вернулась в комнату и обнаружила непорядок... Проследив по йогуртовым следам, она подкралась к маслохранилищу и, выбрав момент, проникла туда и стала подкрадываться сзади к любимому сыночку. Не знаю, как вам описать восторженный ужас, который испытал Господь, когда в один прекрасный момент, оглянувшись, неожиданно в двух шагах от Себя заметил разгневанную мать с хворостиной в руке! Погрузившись в медитацию, мы можем представить лишь бледную тень этой божественной эмоции.

Чтобы еще лучше понять этот ключевой момент игры, нам надо обратиться к Шримад-Бхагаватам (10.9.8-9):

ulUkhalAGghrer upari vyavasthitaM
markAya kAmaM dadataM Wici sthitam
haiyaGgavaM caurya-viWaGkitekSaNaM
nirIkSya paWcAt sutam Agamac chanaiH

tAm Atta-yaSTiM prasamIkSya satvaras
tato 'varuhyApasasAra bhItavat
gopy anvadhAvan na yam Apa yoginAM
kSamaM praveSTuM tapaseritaM manaH

"...Маленький Кришна перевернул ступу вверх дном, взобрался на нее и стал раскидывать масло во все стороны, стараясь сверху попасть в обезьян, которым масло очень нравилось. Но при этом глаза Кришны бегали от беспокойства, потому что Он прекрасно знал, что озорничает. Мама Яшода увидела сына, занятого кражей масла и стала осторожно подкрадываться, чтобы схватить Его сзади. Но в последний момент Кришна заметил, как мама подкрадывается, держа в руках хворостину! Он тут же спрыгнул со ступы и бросился бежать, словно обычный ребенок, охваченный страхом перед наказанием.

Хотя совершенные йоги могуществом аскез могут растворить свой ум в Брахмане, они не могут даже мельком увидеть эту сцену - маленького Кришну, за которым бежит мама Яшода, готовая вот-вот Его схватить!".

Итак, нашему взору открылась недоступная даже великим йогам картина: спрыгнув со ступы, Гопал в страхе убегает от Своей мамы. Сатьяврата Муни не говорит о том, сколько продолжалась эта божественная погоня, но он говорит о результатах.

После того, как Кришна спрыгнул со ступы и быстро побежал, мама Яшода бросилась за ним в погоню. "Тато-друтйа" - побежала вслед, "атйанта" - очень быстро. А результат описывается словом "парамриштам" - "схваченный сзади". У этого слова, помимо очевидного, есть скрытое значение. Оно указывает на особые чувства, которые испытывает Господь к Своей маме. Дело в том, что никто не может схватить Верховного Господа, но мама Яшода не только делает это, она не просто хватает Кришну, она делает это "сзади", обратив Господа в бегство! Таким образом, становится очевидной удивительная неповторимая любовная привязанность, которую испытывает Кришна к Своей маме.

Божественная красота Яшоды в миг ее погони за сыном, описывается в Шримад-Бхагаватам (10.9.10):

anvaYcamAnA jananI bRhac-calac-
chroNI-bharAkrAnta-gatiH sumadhyamA
javena visraMsita-keWa-bandhana-
cyuta-prasUnAnugatiH parAmRWat

"Не так-то просто было Яшоде гнаться за маленьким Кришной! Ее бег замедляли полные груди и тонкий стан, а так же широкие бедра. Тем не менее, она бежала так быстро, что цветы из ее волос падали на пол! Но Яшода не обращала на это внимания и продолжала погоню. В конце концов, как следует набегавшись, она настигла Кришну и схватила Его".

Яшода очень красива и сама по себе, но она все равно каждое утро старательно украшает себя для своего мужа, Нанды Махараджа. Яшода наряжается в замечательное сари, подводит глаза и украшает волосы свежими цветами... В связи с этим в только что процитированном стихе очень необычны слова о том, что эти самые цветы во время бега Яшоды попадали! Ведь в духовной реальности цветы - это тоже личности, так неужели они не могли покрепче держаться, чтобы не портить прическу Яшоды?..

Но, если как следует и всесторонне рассмотреть этот момент, то можно понять, что цветы попадали как раз потому, что они личности и могут иметь свое собственное мнение о происходящем!

Когда началась погоня, цветы в волосах Яшоды разделились на две партии: одни сочувствовали Гопалу, которого должны были вот-вот наказать, а другие - Яшоде, которая из-за быстроногого сына вынуждена была так стараться, чтобы по заслугам воздать маленькому проказнику.

И те цветы, которые "болели" за Гопала, разделились на две группы: "возмущенную" и "решительную". Цветы из первой группы подумали: "Как так?! Неужели эта самоуверенная гопи, Яшода, посмеет наказать нашего Кришну?! Даже если и так, мы не хотим в этом участвовать, находясь на ее голове!"

Подумав так, цветы с возмущением выпрыгнули из волос Яшоды.

Другие цветы оказались более решительными. Они не только возмутились поведением Яшоды, но и попробовали ей помешать поймать Гопала. Они стали выпрыгивать из волос Яшоды и падать ей под ноги, вовсю стараясь замедлить ее бег.

Другие же цветы, которые "болели" за Яшоду, подумали: "Этот мальчишка совсем распоясался! От него нашей дорогой Яшоде никакого покоя! Давно пора как следует наказать проказливого Гопала! Только вот наша Госпожа не привыкла быстро бегать, ей так тяжело, а тут еще мы сидим у нее на голове лишним весом! Так что мы спрыгнем, пожалуй, и тогда уж Яшода точно догонит проказника и наконец отдохнет!.."

Решив так, оставшиеся цветы тоже спрыгнули с головы Яшоды. А так как в ее волосах было очень много цветов, то они очень красиво рассыпались по полу, замечательно украшая божественную погоню...

И последнее: "парамриштам... гопйа" - "схваченный сзади Яшодой". Здесь, в последней строчке первого стиха Дамодараштаки, используется слово "гопйа" как синоним слова "Яшода". Это сделано не только для того, чтобы не нарушать правила стихосложения, избежав повтора. У слова "гопйа" есть и другое назначение. Оно, очевидно указывая на маму Яшоду, также косвенным образом говорит о необычайной удаче всех пастухов (гопа и гопи), в общине которых явился Кришна.

Но ключевым в последней строчке следует все же признать слово "парамриштам", так как оно включает в себя действие ("схваченный сзади"), непередаваемую эмоцию Кришны (страх и восторг пойманного шалунишки), чувства мамы Яшоды, которая после долгой погони наконец поймала своего любимого сына и особое отношение Господа к Своей маме...

Так заканчивается комментарий Мадана-Гопал даса под названием "Дамодараштака-даршана" к первому стиху Шри Дамодараштаки.

Глава вторая: Бхайа-раса, или Лила-вишеша-шлока

рудантаМ мухур нетра-йугмаМ мРджантам
карАмбходжа-йугмена сАтаГка-нетрам
мухуХ ЩвАса-кампа-трирекхАГка-каНТха-
стхита-граиваМ дАмодараМ бхакти-баддхаМ

рудантаМ - громко плачет (навзрыд); мухур - вновь и вновь; нетра-йугмаМ - оба глаза; мРджантам - утирает; карАмбходжа-йугмена - двумя несравненными (лотосными) ручками; сАтаГка-нетрам - глазами, полными страха; мухуХ - снова и снова; ЩвАса-кампа - дрожащие вздохи (всхлипывания); три - три; рекхА - линия; аГка - отмечена; каНТха - шея; стхита - расположенное; граиваМ - ожерелье; дАмодараМ - Дамодаре; бхакти-баддхам - связанному любовью.

"Дамодар расплакался, увидев разгневанную маму, держащую в руке хворостину! Из глаз Его текут слезы, и Он одновременно трет оба глаза двумя ручками. Вновь и вновь Он трет испуганные глазки! Он всхлипывает, и шея Гопала, украшенная тремя линиями, дрожит вместе с Ним. А ожерелье вторит и Гопалу и Его шее, подрагивая и сверкая. Я поклоняюсь Господу Кришне, которого догнала не Яшода, а ее любовь! Я поклоняюсь Господу Дамодаре, которого связала не веревка, а чистая любовь!"

Во втором стихе продолжается тема лила-вишеши. Но настроение меняется. Если в предыдущем стихе косвенно описывалась предыстория игры и божественная погоня, окрашенная восторженным страхом Проказника и праведным воспитательным гневом Яшоды, то здесь, во втором стихе, мы видим результат: Шалунишка схвачен и вот-вот последует наказание. Это уже не так весело, как убегать от мамы, поэтому Гопал громко заплакал. "Рудантам" - это слово означает не просто плачь. Это громкий плачь, в котором угадывается страх перед наказанием. Кришна ревет навзрыд, всем Своим видом показывая, как Он боится наказания. Как же выглядит в этот момент Господь? Об этом нам говорит Шримад-Бхагаватам (10.9.11):

kRtAgasaM taM prarudantam akSiNI
kaSantam aYjan-maSiNI sva-pANinA
udvIkSamANaM bhaya-vihvalekSaNaM
haste gRhItvA bhiSayanty avAgurat

"Увидев хворостину, Проказник громко заплакал и обеими руками стал тереть глаза, размазывая черную тушь по всему лицу; Его глаза наполнились страхом, когда мама Яшода, все еще гневаясь, схватила сына за руку и повела, чтобы проучить".

Об этом же говорит и Сатьяврата Муни: мухур нетра-йугмам мриджантам. "Мухух" означает вновь и вновь и быстро, "мриджантам" - трет, "нетра-йугмам" - оба Своих глаза.

Медитируя на только что процитированный стих из Шримад-Бхагаватам, мы можем представить, как выглядит Господь в этот момент.

Мама каждое утро с любовью украшает своего сына, но не только драгоценностями, на которые так любят жаловаться гопи, но и косметикой, например, черной тушью. Но Гопал плачет! Слезы текут из Его глаз, смывая краску... Но Гопал трет Свои глаза! Размазывая тушь по всему лицу... Темные бегущие дорожки пробегают по лотосному лицу. Может быть, они и не слишком видны на темном лице Шьямасундары, но как же выразителен испуганный взгляд маленького Гопала!

"Карамбхожда-йугмена" - "обеими Своими ручками". Красноватые, как у лотоса, ладошки Господа покрылись следами черной туши. И если на лице Гопала черные разводы туши не очень видны, то на красноватых ладонях они весьма красноречивы...

Здесь очень к месту используется повтор ("йугмам... йугмена" - "оба... обеими"). Говорится, что Кришна от испуга начал тереть Свои оба глаза Своими обеими руками. Казалось бы, избыточное описание, но это не так. В данном случае повтор передает нам драматизм ситуации и, одновременно, ее комизм, который заключается в одном подозрении: а не говорит ли нам столь усердная демонстрация испуга о том, что Гопал не столько боится, сколько хочет разжалобить Свою маму, показывая, как Он ее боится? Это очень важный вопрос и мы немного задержимся на нем.

Я сейчас не буду затрагивать проблему, которая формулируется примерно так: "Как Верховный Господь вообще может бояться?" Потому что с точки зрения разума и знания второй стих абсурден. Его можно рассматривать только с точки зрения расы. И вопрос с этой позиции формулируется следующим образом: "Да, маленький Кришна вполне может бояться мамы с хворостиной, потому что для ребенка мало приятного в том, что его наказывают, но боится ли он на самом деле?" Не в том смысле, что внутри Дамодар думает: "Я Верховный Господь! Поэтому никто и ничто не может мне угрожать! Я сам источник страха! Более того, сам страх боится меня!", а снаружи при этом изображает плачущего ребенка... Нет, Дамодар и внутри и снаружи в этот момент - плачущий, испуганный ребенок, которого совсем не интересует то, что Он по совместительству источник всех миров и прочее. Его по-настоящему беспокоит только одно - мама Яшода явно разгневана проказами, и Ему сейчас достанется по первое число!

При всем при этом, Гопал, я уверен, не боится на самом деле. Он прекрасно знает, что любящая мама никогда не сможет даже отшлепать любимого сына, не говоря уж о жестоком наказании хворостиной. Но Он понимает, что на всякий случай надо как следует разжалобить Яшоду, для чего и демонстрируется весь этот спектакль с размазыванием краски по лицу и судорожными всхлипываниями.

У Гопала даже слез-то настоящих нет! Иначе, зачем бы ему понадобилось так усердно тереть Свои глаза?..

Хотя это лишь одна точка зрения. Ведь можно сказать также, что Кришна так усердно трет глаза именно потому, что слез слишком много и Он не успевает их вытирать!

Так или иначе, Сатьяврата Муни говорит, что Его глаза наполнены страхом, "сатанка-нетрам". Что же это за страх? Гопал все-таки боится, но не наказания, а пока лишь того, что его спектакль не удастся, и мама, несмотря ни на что, решит Его наказать.

Смотрите, как Гопал старается! Он так плачет, что все украшения на Его теле дрожат вместе с хозяином! Сатьяврата Муни описывает это так: "мухух-шваса-камапа" - из-за Его плача дрожат, "три-рекханка-кантха" - на Его шее, словно раковина, украшенной тремя линиями, "стхита-грайвам" - все Его украшения, начиная с жемчужного ожерелья (которое непосредственно соприкасается с дрожащей шеей).

Первые три строчки стиха и начало четвертой призваны показать нам этот удивительный образ: плачущий, трущий кулачками глаза и вздрагивающий от всхлипываний Кришна. Но самыми главными словами второй шлоки все-таки надо признать три последних: "Дамодарам-бхакти-баддхам".

Здесь впервые Сатьяврата Муни называет Кришну Дамодаром, как бы указывая: слезы Гопала и Его плач помогли, но не до конца. Конечно, мама Яшода отбросила хворостину, но от планов наказать сына не отказалась. Она решила связать Его веревкой. А чтобы Он не убежал связанным и еще больше не нашалил, решила не просто связать, а привязать к большой ступе для взбивания масла. В Шримад-Бхагаватам этот момент описывается следующим образом (ШБ 10.9.14):

taM matvAtmajam avyaktaM
martya-liGgam adhokSajam
gopikolUkhale dAmnA
babandha prAkRtaM yathA

"Считая Шри Кришну своим сыном, мама Яшода привязала Его к ступе, словно обычная мать, привязывающая непослушного ребенка".

Именно из-за этого Кришну с тех пор стали звать Дамодаром, Тем, чей живот перетянут веревкой. Кроме того, слово "Дамодарам" также указывает на особое качество Кришны, которое называется бхактайва-баддхам. Это качество подразумевает, что Кришна по-настоящему отзывается только на бхакти, и Он склонен принимать покровительство тех, у кого бхакти есть. Это очень хорошо видно на примере мамы Яшоды. Она связала Кришну. И на это событие можно посмотреть трояко. Если посмотреть со стороны, то ситуация кажется совершенно невозможной! Как можно связать Верховную Личность Бога?!! Но если посмотреть на положение Кришны с точки зрения Яшоды, то все становится совсем не так уж и удивительно. Яшода искренне считает, что связала сына родительской заботой, и что Ему пойдет на пользу немного посидеть рядом со ступой и подумать о Своем плохом поведении. И наконец, с точки зрения Кришны, Его связала преданность Яшоды. И хотя, разумеется, веревки, способной связать Кришну не существует даже в духовном мире, Кришна добровольно отдает себя Яшоде и позволяет ей делать с Собой все, что она хочет. В том числе и связать, даже при том, что Самому Кришне это, может быть, не слишком-то и нравится.

Итак, помимо основного смысла (Кришна, чей живот обвязан веревкой), слово "Дамодарам" в этом стихе указывает как минимум еще на два важных качества Кришны. Во-первых, это бхакта-васйата - Его склонность принимать покровительство преданных, и, во-вторых, бхактайва-баддхам - указывающее на то, что связать Господа можно только одним единственным способом - безраздельной преданностью и любовью.

То, что мама Яшода связывала маленького Кришну не обычной веревкой, а любовью, подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" следующим образом (ШБ 10.9.15-17):

tad dAma badhyamAnasya
svArbhakasya kRtAgasaH
dvy-aGgulonam abhUt tena
sandadhe 'nyac ca gopikA

yadAsIt tad api nyUnaM
tenAnyad api sandadhe
tad api dvy-aGgulaM nyUnaM
yad yad Adatta bandhanam

evaM sva-geha-dAmAni
yaWodA sandadhaty api
gopInAM susmayantInAM
smayantI vismitAbhavat

"Мама Яшода попыталась связать озорника, схватив первую попавшуюся веревку, но вдруг увидела, что ее длины не хватает ровно на два пальца, из-за чего Яшоде никак не удавалось завязать узел. Тогда она нашла другую веревку и привязала к первой, но все равно не хватало двух пальцев длины. Тогда Яшода привязала еще одну веревку, потом еще и еще. Она собрала все веревки и шнурки в доме, соединила их друг с другом, но по-прежнему длины этой веревищи не хватала ровно на два пальца! Другие гопи, наблюдавшие за Яшодой, стали удивленно смеяться и даже сама Яшода растерянно заулыбалась..."

Из этого описания хорошо видно, что попытка ограничить, связать Верховного Господа с помощью обычных веревок, которых всегда полно в доме пастуха, закончилась неудачей. Господь Кришна вмещает в себя все миры, как материальные, так и духовные, поэтому в пределах этих миров нет ничего, что могло бы обхватить его!

Но в конце концов мама Яшода все-таки связывает Кришну. Но веревкой ли? Дальнейшее описание из "Бхагаватам" (ШБ 10.9.18-21) прекрасно показывает, что Дамодара связывает не веревка, а любовь Яшоды:

sva-mAtuH svinna-gAtrAyA
visrasta-kabara-srajaH
dRSTvA pariWramaM kRSNaH
kRpayAsIt sva-bandhane

evaM sandarWitA hy aGga
hariNA bhRtya-vaWyatA
sva-vaWenApi kRSNena
yasyedaM seWvaraM vaWe

nemaM viriYco na bhavo
na WrIr apy aGga-saMWrayA
prasAdaM lebhire gopI
yat tat prApa vimuktidAt

nAyaM sukhApo bhagavAn
dehinAM gopikA-sutaH
jYAninAM cAtma-bhUtAnAM
yathA bhaktimatAm iha

"Стараясь связать Кришну, Яшода очень устала. Она долго гонялась за быстроногим сыном, ее руки утомились вязать бесконечные узлы. Она соединила множество веревок в одну, и от всей этой суеты и беготни у нее на лбу выступили капельки пота. Когда маленький Шри Кришна увидел как утомилась Его мама, Он согласился быть связанным и позволил маминой любви опоясать Его живот.

О, Махарадж Парикшит! Хотя Господь повелевает всем и всеми, Хари, Верховный Независимый, показал, как Он покоряется Своим преданным, и Яшода получила от Него то, чего не смогли обрести ни Брахма, ни Махешвара ни даже сама Лакшми Деви, которая во всех играх воплощений Господа является Его неизменной спутницей.

Верховный Господь явился как сын пастушки, благодаря чему стал легко доступен Своим преданным. Хотя, одновременно, Он остался далек и недоступен для тех, кто поглощен представлениями о себе, как о теле, и даже для тех, кто пытается постичь Бога с помощью восмиступенчатой йоги или с помощью интеллектуальных поисков".

Поэтический гений Сатьявраты Муни сумел вместить суть всех этих стихов из "Бхагаватам" всего в два слова: "бхакти-баддхам" - "связанный любовью", которыми и завершается вторая шлока.

Так заканчивается комментарий Мадана-Гопал даса под названием "Дамодараштака-даршана" ко второму стиху Шри Дамодараштаки.

Продолжение следует...